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Les bénéfices de
la méditation
Vipassana
Le Bouddha affirme
qu’il y a sept bénéfices à pratiquer la méditation Vipassana :
Dès que la
concentration atteint un certain niveau, le méditant obtient les bénéfices
suivants : un esprit clair et calme, un esprit fort et déterminé,
l’absence de maladie et de souffrance. Lorsqu’il atteindra le stade où l’on
est libéré du danger de renaissance dans les plans inférieurs, il aura la
vision directe des lois du Dhamma les plus profondes et les plus nobles. Pour comprendre comment la méditation rend
l’esprit clair et calme, nous devons examiner les raisons pour lesquelles
l’esprit n’est ni clair, ni calme. L’esprit est
perturbé à cause du désir et de l’avidité, de la colère et de la haine et de
l’ignorance. Lorsque Vipassana est pratiqué, l’esprit observe les différents
objets à chaque instant et se trouve ainsi automatiquement libéré de
l’avidité, de la colère et de l’ignorance. Il est impossible que l’avidité
pénètre dans l’esprit du méditant lorsqu’il est attentif. De cette façon le
méditant se libère du désir. Quand il médite, le méditant est également libre
de la colère car cet état mental ne pénètre pas dans son esprit quand il est
attentif. Il est aussi libre de l’ignorance puisqu’il n’est pas distrait ou
confus pendant qu’il pratique Vipassana. Au moment où il est
attentif, l’esprit du méditant est clair et calme, car il est libre de
l’avidité, de la colère et de l’ignorance. Pour obtenir la paix de l’esprit,
il est indispensable de pratiquer la méditation Vipassana. L’esprit devient
également fort et stable. Pour cela, il faut essayer de comprendre les
raisons pour lesquelles un esprit est faible. Ce qui rend
l’esprit faible, c’est en premier lieu l’avidité. Si une personne au
tempérament avide entre en contact avec un objet désirable, elle va éprouver
un intense désir qui va agiter son esprit. Elle perdra le contrôle
d’elle-même. Si une personne au tempérament colérique entre en contact avec
un objet générateur de colère, elle va s’énerver et perdre le contrôle
d’elle-même. Pour acquérir un
esprit fort, il faut pratiquer la méditation Vipassana. Lorsque l’on pratique
la méditation Vipassana, le fait d’être attentif à chaque instant empêche
l’avidité et la colère de se manifester. Même s’il entre en contact avec un
objet désirable, l’esprit du méditant ne s’agite pas car la personne
n’éprouve pas de désir pour cet objet. De même, lorsqu’il entre en contact
avec un objet générateur de colère, celle-ci ne se manifestera pas. L’esprit
du méditant est plus fort et plus stable. La méditation Vipassana l’a
renforcé. Il est dangereux d’avoir un esprit faible. Seul un esprit faible
est excité par les objets sensoriels et susceptible d’être emporté par l’avidité
et la colère. La méditation
Vipassana offre la possibilité de se libérer de la maladie et de la
souffrance. En effet, en atteignant le stade des apparitions et des
disparitions, les maladies et les souffrances bénignes disparaîtront. Les méditants à
l’attention forte constatent qu’ils guérissent leurs malaises par le simple
fait de les observer. Il est fréquent que les méditants qui souffrent de
maladies bénignes comme par exemple des migraines s’en trouvent débarrassés.
Mais pour cela le méditant doit fournir beaucoup d’efforts. Grâce à la
méditation Vipassana, la faculté de compréhension s’approfondit.
L’intelligence s’affine. Cela apparaît lorsque le méditant atteint les stades
avancés de connaissance Vipassana. Les bénéfices de la méditation Vipassana
sont très grands. Toutefois, le
bénéfice le plus fondamental de la pratique de la méditation Vipassana sera
réalisé après avoir franchi toutes les étapes de connaissances Vipassana et
avoir atteint le stade de sotapanna, la connaissance de l’entrée dans le
chemin. Toutes les actions
négatives que le méditant a accumulées au cours de ses vies antérieures et
qui pourraient l’entraîner dans les mondes de souffrances sont effacées au
moment où il atteint le stade de sotapanna. Ces actions négatives ne pourront
plus provoquer de renaissance dans un monde inférieur du samsara. Les méditants qui
atteignent ce stade ne craignent plus la ronde des renaissances, le samsara.
Lorsqu’ils mourront, ils ont la certitude de ne pas renaître dans les enfers ou
dans le plan animal. Lorsque l’on atteint le stade de sotapanna cela annihile
également les formes les plus grossières d’avidité, de colère et d’ignorance.
Les préceptes sont maintenus parfaitement purs, et comme il n’y a pas
d’écart, le méditant ne pourra plus être entraîné dans les mondes inférieurs.
Les êtres qui ne
sont pas encore des êtres nobles doivent faire un effort pour ne pas
transgresser les préceptes moraux. Ce n’est qu’en réfléchissant que leur sila
est protégée. Mais ceux qui sont des sotapanna maintiennent leurs préceptes
intacts sans passer par la réflexion. Leurs préceptes sont maintenus parce
que l’intention de tuer, l’intention de prendre les biens d’autrui,
l’intention de faire du tort, l’intention de mentir et l’intention de prendre
des intoxicants n’apparaît plus dans leur esprit. Elles vont s’abstenir
spontanément de pensées négatives et d’actions nuisibles. Ce sera facile pour
elles de maintenir leur moralité intacte. Ces personnes ne reprendront
naissance que dans des plans supérieurs à celui qu’elles connaissent dans
cette vie présente. Les sotapanna ne
doivent plus lutter comme les êtres ordinaires pour améliorer leur qualité de
vie, et pour être heureux car le dhamma ennoblit la vie. Leurs existences
seront toujours meilleures et plus nobles que leur existence actuelle. Ces personnes
« qui sont entrées dans le courant », qui sont donc des sotapanna
connaîtront des existences paisibles et heureuses. Ce n’est cependant pas un
bonheur mondain, un bonheur qui viendrait des plaisirs des sens. Il est très
rare que ces personnes prennent plaisir à regarder des objets agréables, à
écouter des sons harmonieux, qu'ils recherchent les parfums, les saveurs ou
les sensations tactiles agréables. Ces êtres ne sont pas particulièrement
attachés à leur maison, à leur voiture ou à leur vie de famille. Ce n'est pas dans
les plaisirs mondains que ces êtres trouvent leur bonheur mais plutôt dans la
pratique de la moralité, de la générosité et la méditation. Le plan humain est
le seul qui permette la pratique de Vipassana qui permet d'atteindre Nibbana,
qui est libre de toute souffrance, non pas une délivrance temporaire mais une
délivrance définitive. Le Bouddha a
déclaré que si l’on veut atteindre l'état de Nibbana et se libérer de toute
forme de souffrance, il est indispensable de pratiquer la méditation
Vipassana et de fournir un effort très intense. Le bonheur que nous
recherchons, le bonheur de Nibbana, n'est pas un bonheur ordinaire, c'est un
bonheur permanent, éternel, qui nous délivre à tout jamais de la souffrance. |
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