SAKKAPAÑHA SUTTA

(1^ère partie)

Discours du Vénérable Mahasi Sayadaw

Traduit par Vipassanasangha

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Substance du Discours

Dans la littérature Bouddhiste, Sakka est le nom donné au roi des dieux (devas) et pañha signifie question. Le Sakkapañha Sutta est le discours sur le bien-être des êtres vivants que le Bouddha donna au roi des devas en réponse à ses questions.

Sakka demanda au Bouddha : "Seigneur, il y a des devas, des êtres humains, des asuras, des nâgas, des gandhabbas et beaucoup d'autres créatures vivantes. Ces êtres veulent être libres des querelles, des conflits, de l'animosité et du malheur. Ils ne sont pourtant pas libres de ces maux de la vie. Qu’est ce qui les empêche (samyojana) d'accomplir leurs désirs ?"

Ici, les devas à qui il est fait référence étaient probablement les Catumahârâja et Tâvatimsa, devas que Sakka connaissait bien.

Les Asura devas étaient à l'origine les ennemis des Tâvatimsa devas, du fait que leurs batailles étaient mentionnées dans le Dhajagga et d'autres suttas. Autrefois ils vivaient dans le paradis Tâvatimsa, mais, alors qu’ils étaient souls, ils furent chassés par Sakka au pied du Mont Méru.

Les nâgas sont une espèce de serpents qui peuvent accomplir des miracles avec leurs pouvoirs psychiques.

Les gandhabbas sont une sorte de Catumahârâja devas qui excellent dans la danse, la musique et autres activités culturelles du monde céleste.

Enfin, il y a les yakkhas une sorte de démons, les animaux, etc…

Ces devas, les êtres humains et les autres êtres veulent être libres de la haine, ne veulent pas être rancuniers, maltraiter les autres, ni être eux-mêmes maltraités ou volés. Ils ne veulent pas devenir les ennemis d'autres gens.

En bref, toutes les créatures vivantes désirent la sécurité, la paix, la liberté et le bonheur. Pourtant elles sont toutes plongées dans le danger, la misère et la souffrance. Qu’est ce qui cause cette situation ?

Aujourd'hui nous entendons les appels universels pour la paix dans le monde et pour le bien-être de l'humanité, mais en fait ces espoirs pour un monde heureux sont loin d’être réalisés et cela soulève naturellement la question de la cause de notre frustration.

Dans sa réponse, le Bouddha a décrit la jalousie (issâ) et l’avarice (macchariya) comme les deux faits qui mènent à la situation malheureuse de l'humanité.

Issâ est la jalousie qui produit la malveillance envers ceux qui nous sont supérieurs et nous rend peu disposés à voir les autres aussi prospères que nous-mêmes. Macchariya est l’avarice qui conduit à garder ses possessions pour soi. Ces deux choses : la jalousie et l’avarice, nous frustrent et causent des querelles, l'hostilité, le danger et la misère.

Ceux qui jalousent un homme à cause de sa prospérité, de son influence, de ses relations ou de son statut social, seront malheureux, bien qu’ils désirent la paix intérieure. Leur tristesse provient de leur jalousie. Naturellement, ceux que l'on envie deviennent nos ennemis et vice versa. Beaucoup de personnes souffrent de la jalousie qui engendre à son tour de la souffrance dans le cycle des existences.

Malgré le désir d'éviter le conflit, l’avarice y mène. On s’irrite si quelqu’un prend ou utilise nos biens propres. On en veut parfois même à nos proches, c'est évident dans le cas de couples mariés. L’avarice mène à l'hostilité, au danger, à l'inquiétude et à la misère.

Pour résumer la réponse du Bouddha, les causes premières de la jalousie et de l’avarice sont les objets des sens que nous aimons ou n'aimons pas. Le remède est d’observer tous les phénomènes provenant des six sens, d’éviter les pensées malsaines et d’avoir seulement des pensées saines.

Ceci est la substance du discours. Maintenant quelques mots au sujet de l'introduction du discours.

Introduction au Discours

L'introduction à un discours nous dit où, pourquoi, à qui et par qui a été donné le discours. Cela sert à établir l'authenticité des enseignements du Bouddha. Sans cela, l'origine d'un discours soulève des questions, comme dans l'Abhidhamma Pitaka, qui n'a pas une telle introduction.

L'Abhidhamma a été prêché par le Bouddha dans le paradis Tâvatimsa. À ce moment-là, le Bouddha allait quotidiennement dans la forêt de l'Himalaya pour se reposer la journée, laissant au Nimmita Bouddha le soin de continuer son enseignement régulier. Le Bouddha donnait au Vénérable Sâriputta un résumé de l'Abhidhamma qu'il avait prêché le jour-même, et le chef disciple à son tour le prêchait aux cinq cents moines. L'Abhidhamma est attribué au Vénérable Sâriputta, mais ainsi qu’il est dit dans les commentaires, puisqu’il l'avait entendu du Seigneur, c'est l'enseignement du Bouddha. L'Abhidhamma Pitaka n'a aucune déclaration d'introduction comme "Evam me sutam : Ainsi ai-je entendu" et, selon les commentaires, certains ne l'ont pas accepté comme le réel enseignement du Bouddha.

Pour que la postérité ne puisse avoir aucun doute sur l'authenticité des enseignements du Bouddha, la plupart de ceux inclus dans le canon du Premier Concile Bouddhiste ont des introductions basées sur les questions et les réponses des doyens de l'assemblée. Les exceptions sont le Dhammapada et quelques autres discours.

L'introduction au Sakkapañha Sutta est superbe, elle rend le discours impressionnant et met en évidence la substance des enseignements du Bouddha. Pour enregistrer un événement si important, le Vénérable Mahâkassapa a demandé au Vénérable Ânanda où, à qui et pourquoi le discours a été prêché et le Vénérable Ânanda répondit comme suit.

Une fois le Bouddha demeurait dans une grotte à l'est de la ville de Râjagaha dans le pays de Mâgadha. À ce moment-là Sakka cherchait à voir le Bouddha. Il avait vu le Seigneur la veille de son éveil suprême et une autre fois dans le Monastère Jetavana à Sâvatthi, mais comme il n'était pas alors encore mûr spirituellement, le Bouddha ne lui avait pas accordé d’entrevue. Cette fois-ci, Sakka avait décidé de voir le Seigneur accompagné par sa suite de devas, parce qu'il espérait entendre un discours que le Seigneur pourrait prêcher à quelqu'un parmi ses disciples qui était digne de libération. Cependant, c'était en grande partie sa crainte de la mort qui avait réveillé son fort désir de voir le Bouddha. Étant conscient que la fin de sa vie approchait, il était anxieux et cherchait quelque chose pour son salut.

Quand un deva est sur le point de décéder, cinq signes apparaissent :

1) Les fleurs sur sa tête se fanent.
2) Ses vêtements deviennent sales et usés.
3) Alors que le devas ne sue jamais normalement, il sue des aisselles.
4) Sa jeune apparence s’éteint et apparaissent des signes de la vieillesse.
5) Enfin, la dernière semaine de son existence, il devient las de la vie.

Ayant vu ces cinq signes, Sakka réfléchit sur sa mort imminente et devint déprimé. Pour surmonter sa dépression, il décida de voir le Seigneur et d’écouter le Dhamma. Par conséquent, il apparut instantanément près de la résidence du Bouddha, avec sa suite de devas.

Selon les commentaires du Visuddhimagga, il ne fallut à Sakka et à ses disciples pas plus de temps qu’il ne faut pour étendre ou plier une main pour qu’ils arrivent du plan céleste Tâvatimsa à Mâgadha. Comme le Mahatika dit "les phénomènes qui naissent dans un endroit disparaissent au même endroit, ils ne vont pas à une autre place."

Le méditant qui observe les mouvements quand il se penche et s'étire selon la méthode Satipatthâna est conscient de la disparition des phénomènes plusieurs fois dans un instant. De même que les phénomènes physiques et mentaux apparaissent et disparaissent immédiatement, les devas atteignirent Mâgadha à cause du flux successif d'esprit et de matière en une fraction de seconde, en raison du pouvoir divin (kammajiddha) qui donne une vitesse aux devas beaucoup plus grande que celle de fusées modernes ou d’un vaisseau spatial.

Sakka voulait avoir la permission du Bouddha pour lui rendre visite. Il dit donc à Pañcasikha deva d'aller voir si le seigneur était disposé à l'accueillir. Dans la déclaration de Sakka est employé le mot "pasadeyyâsi" qui signifie littéralement "rendre quelqu’un gai". Selon les commentaires, cela signifie satisfaire une personne et chercher son consentement.

C'est une expression Pâli que les Indiens de l’époque utilisaient pour parler poliment. C'est quelque peu comme la maxime du chacal à l'éléphant dans le Hitopadesa sanscrit. Le chacal dit "Mon seigneur ! Faites avec bonté vos yeux clairs" ce qui signifie " Avec bonté aidez-moi ou faites-moi la faveur."

Donc, conformément à la demande de Sakka, Pañcasikha alla à la résidence du Bouddha. Se tenant respectueusement à une distance appropriée du seigneur, il joua de la harpe et chanta des chansons au sujet du Bouddha, du Dhamma, de la Sangha et d'Arahants.

Le Bouddha n'aurait pas approuvé la façon du deva de l'honorer avec des chansons et de la musique, pas plus qu'il n’aurait approuvé certaines pratiques birmanes modernes Bouddhistes, comme la récitation mélodieuse d'écritures saintes Pâli, les grands festivals de pagodes, le meurtre de tas d'animaux pour l'alimentation des célébrations et autres pratiques qui desservent la religion Bouddhiste. Cependant, le Bouddha ne dit rien car il savait que beaucoup de personnes profiteraient de son dialogue avec Sakka.

Certaines chansons de Pañcasikha avaient un caractère sensuel, car elles décrivaient son engouement pour une belle déesse qui l'avait presque rendu fou. Sa frustration montre que le monde des devas ne garantit pas l'accomplissement de tous les désirs et que la vie d’un deva n'est pas toujours « un lit de roses ». Ses chansons contenaient aussi des références au Bouddha, aux Arahants et aux bonnes actions qu’il avait faites sur terre. Il parlait du bodhisatta qui est toujours attentif, absorbé en jhâna et l’esprit tourné vers nibbâna.

Ici jhâna signifie observation et l'objet qui est observé peut être l'objet de concentration, ou cela peut être la nature de l’esprit et du corps tel que l’impermanence, etc. Après avoir abandonné l'auto-mortification, le bodhisatta a recouru à des exercices basés sur la respiration et a atteint un jhâna. Ces pratiques jhâniques sur un unique objet d'attention peuvent durer deux heures.

Par le pouvoir de ce jhâna, le bodhisatta s’est remémoré ses précédentes existences (pubbenivâsañana) en étant assis sous l'arbre Bodhi dans la première partie de la nuit. A minuit, il a atteint l’œil divin (dibbacakkhu), qui lui a permis de voir la mort et la naissance de tous les êtres dans l'univers. Dans la dernière partie de la nuit, le bodhisatta a médité sur l'origine dépendante et a atteint la compréhension de l’apparition et de la dissolution de l’esprit et de la matière en voyant, entendant, etc. Cette attention constante de la nature de l'existence est une marque de sagesse mature, mais Pañcasikha deva ne semblait pas le savoir. Il savait seulement que le bodhisatta méditait constamment, l’esprit tourné sur amata ou nibbâna. Le mot Amata vient du Sanscrit amrita, qui signifie le fait d'être immortel et ainsi Amata se réfère à l'immortel ou nibbâna.

Questionné par le Bouddha quant à l'origine de ses chansons, Pañcasikha répondit qu'il les avait composées pour chanter la sérénade à sa déesse bien-aimée. La déesse fut si enchantée par ses chansons au sujet du Bouddha qu'elle lui permit de passer un jour avec elle, une faveur qu'elle ne lui accorda pas de nouveau. Éperdu et frustré pour son amour non réciproque, le deva donna libre cours à ses sentiments dans ses chansons. Ici, le deva n'était pas différent d’une personne ordinaire qui est si dépassée par le désir qu'elle ne peut pas penser rationnellement.

Une fois, le disciple d’un célèbre Sayadaw quitta l'Ordre Saint pour une affaire de femme. Les disciples du Sayadaw blâmèrent le couple mais il leur dit : "Vous ne devriez pas les blâmer. Ils ont été pris par la force de leur désir. Donc, vous devriez blâmer leur désir". C'est en effet un enseignement réaliste.

Quand le deva rendit hommage au Bouddha de la part de son maître, le seigneur souhaita le bonheur à Sakka. Le Bouddha fit ce souhait parce que tous les êtres veulent le bonheur et c'était la façon de bénir ceux qui l'honoraient. Quand Sakka avait exprimé son adoration pour le Bouddha à travers le deva il n’y avait pas de demande, mais, par les mots Pâli "abhivadeti abhivandati vandati" nous devons comprendre qu'il s'attendait à être assuré d’être heureux. Autrement dit, il espérait que le Bouddha dirait : "Puisses-tu être heureux !"

Le Bouddha bénissait d'autres dévots de la même manière. Cela nous donne matière à réfléchir sur la pratique moderne de donner de nombreuses bénédictions en récompense à une simple dévotion. Le dévot prie pour beaucoup de choses mais sa prière est souvent en désaccord avec la grande bénédiction du moine qui officie.

En fait, il n'est pas nécessaire pour le dévot de dire quoi que ce soit de plus que l’hommage aux trois joyaux (tiratana). Non pas qu'il n’y ait pas des choses pour lesquelles vous ne devriez pas prier, mais il ne devrait y avoir aucune incongruité entre la prière et la bénédiction. Puisque le moine mentionne en général tous les bénéfices qui s'accumulent pour celui qui fait une bonne action, tout ce qu'il ou elle doit faire est d’exprimer le désir de les obtenir.

En rendant hommage au Bouddha, Sakka n'a prié pour rien, mais il a été assuré des bénéfices dus comme mentionné dans les mots, "Abhivâdanasîlissa, niccam vuddhâpacâyino, cattâro dhammâ vaddhanti, âyu vanno sukham balam."

Il est bien pour des dévots de prier pour la longévité, la santé et la sécurité et le moine devrait les bénir en conséquence. Il ne devrait pas agir comme s'il décrétait l'accomplissement de leurs vœux, mais seulement comme quelqu'un y contribuant.

Puis Sakka et ses disciples vinrent rendre hommage au Bouddha. Sakka dit que malgré son désir ardent de voir le seigneur, il avait été incapable de le faire à cause de préoccupations avec des devas. Il narra au seigneur son expérience de ce qu'il avait entendu précédemment. Il était dit que la population des devas augmentait quand un Bouddha apparaissait et il avait constaté que c'était vrai. En suivant les enseignements du Bouddha du Dhammacakkappavattana Sutta, certains avaient observé les cinq préceptes, certains avaient donné l'aumône et la plupart d'entre eux avaient atteint le monde des devas après leur mort. Et ceux qui avaient au minimum la foi dans le Bouddha avaient été assurés de renaissance dans le monde des devas. C'était le point de vue que le Bouddha ne rejetait pas quand il était exprimé par un brahmâ.

La foi dans le Bouddha signifie la foi dans le Dhamma et dans la Sangha et cela assure la protection d’une renaissance dans les mondes inférieurs. De plus, même donner l'aumône aux disciples du Bouddha apporte plus de résultats kammiques qu'un autre acte de générosité. Ainsi, un deva qui, en tant que disciple du Bouddha, avait donné une cuillerée de riz à un Arahant dans son existence précédente, était plus puissant qu'un autre deva qui, quand il était sur terre, avait alimenté des tas des gens par charité pendant de nombreuses années.

Il y a environ 100 millions de personnes dans la vallée du Gange, le berceau du Bouddhisme, environ 80 millions de personnes pourraient avoir été Bouddhistes. À part les Arahants et les Anâgâmi, un grand nombre de ces Bouddhistes pourrait avoir atteint le monde des devas. Cela représente probablement l'augmentation de la population des devas de ce temps là.

Sakka continua à relater l'histoire de Gopaka. Une princesse de la ville de Sâvatthi nommée Gopaka était pleine de foi dans le Bouddha et observait strictement les cinq préceptes. Elle détestait la féminité et préférait être un homme. Ainsi, après sa mort elle est devenue le fils de Sakka et a été appelée Gopaka.

Un jour, Gopaka vit trois gandhabbas venus pour distraire Sakka. Il découvrit qu'ils étaient autrefois trois moines que Sakka avait soutenus. Il se demanda pourquoi ils s’étaient réincarnés dans la classe inférieure des devas malgré leur dévotion pour la voie sainte dans leurs vies précédentes, tandis que lui-même, une femme ordinaire dans son existence passée, était devenu le fils de Sakka en vertu de sa foi et de sa moralité.

Les trois gandhabbas se sont alors rappelés de leurs vies passées et se sont rendus compte que leur renaissance dans la classe inférieure des devas était en raison de leur désir pour le monde des gandhabbas. Deux des devas pratiquèrent la méditation et atteignirent le stade d’Anâgâmi en un instant. L'autre deva fut cependant incapable de surmonter son attachement sensuel et resta donc dans sa vie inférieure.

Ici, la renaissance en gandhabba, résultant de l'attachement à une ancienne vie de la même sorte, est particulièrement remarquable. Les gens vont probablement se réincarner dans leur ville natale et dans l'environnement qui a une influence particulière sur eux. Les trois moines mentionnés ci-dessus ne sont pas une exception à cet égard. Le roi Bimbisâra qui adorait le Bouddha et avait donné volontairement l'aumône à la Sangha pendant 37 ans, est devenu un subalterne d'un Catumahârâja deva après sa mort. Il aurait pu atteindre un plus haut monde de devas, si ce n’est à cause de son attachement lors des vies précédentes. Cela ne fait aucun doute qu’il est nécessaire de surmonter l'attachement à sa ville natale.

Les deux devas ont atteint le jhâna parce qu'ils se sont remémorés le Dhamma qu’ils avaient pratiqué dans leurs vies précédentes et ils ont atteint le stade d’Anâgâmi du noble chemin par la méditation.

Vous ne devez pas être découragés par le manque de succès dans la méditation car l'effort persistant conduira à la renaissance chez les devas. Là-bas, vous êtes assurés d'expériences spirituelles inhabituelles si vous vous rappelez et continuez à pratiquer le Dhamma. Comme un discours dans l'Anguttaranikâya dit, le corps physique d’un deva est pur et radiant et le Dhamma devient clair pour le deva qui a pratiqué dans sa vie précédente. Cela peut prendre du temps pour s’en souvenir, mais le souvenir est immédiatement suivi par l'accomplissement de la compréhension de la réalité. Certains peuvent l'oublier à cause du plaisir céleste, mais en tant que devas ils sont physiquement et mentalement alertes, et une fois qu'ils tournent leur esprit vers le Dhamma par la réflexion ou par des discours, ils comprennent et atteignent la compréhension très vite. Si les méditants qui luttent pour l'expérience spirituelle ne l'acquièrent pas dans cette vie, ils l'auront certainement dans le monde des devas.

Comme le monde des devas est plein de plaisirs sensuels, ceux qui ont atteint le stade d’Anâgâmi ne peuvent pas rester là et donc ils vont dans le monde des brahmâs immédiatement.

Pour Sakka, la transformation des deux devas dans le plan des brahmâs sous ses yeux fut très impressionnante. Quand il entendit l'explication de Gopaka, il voulut partager leur expérience spirituelle. De plus, les signes de sa mort imminente avaient alimenté son désir de la vie d’un brahmâ. S'il écoutait le Dhamma, il pourrait avoir une meilleure vie future même s'il n'atteignait pas de compréhension spirituelle. Écouter le Dhamma est en effet la meilleure chose qu’un deva puisse faire sur son lit de mort.

La Question de Sakka et la Réponse du Bouddha

Tout d'abord Sakka demanda la permission au Bouddha de lui poser des questions. Il est coutume pour un être hautement cultivé de demander la permission avant de demander quelque chose. Donc, Sakka posa la question suivante :

"Seigneur ! Toutes les créatures vivantes veulent être libres de la colère et de la malveillance. Elles ne veulent pas se disputer ou être maltraitées. Elles prient pour avoir le bonheur, la sécurité, la paix et la liberté. Et pourtant elles ne sont pas libres du danger et de la souffrance. Quelle est la cause de cette situation ?"

Le Bouddha répondit : "Oh, Roi des devas ! Toutes les créatures vivantes veulent le bonheur, la sécurité, la paix et la liberté. Et pourtant elles ne sont pas libres de la haine, des conflits, du danger et de la souffrance. Cette malheureuse condition est en raison de la jalousie (issâ) et l’avarice (macchariya)."

La jalousie est l'aversion pour la prospérité et le bien-être d’autrui, qui rend malveillant et destructeur. Ces désirs malveillants pour ceux qu’on envie mènent à la souffrance dans le présent et le futur. Dans le monde la jalousie cause beaucoup de souffrances. La personne envieuse a horreur de voir les gens heureux ou prospères. La caractéristique de la jalousie est le ressentiment vis-à-vis du bien-être des autres, sa fonction est de rendre la personne envieuse malheureuse et sa manifestation est de ne pas regarder la prospérité d'une autre personne.

Celui qui est dominé par la jalousie ne veut pas voir une autre personne prospère, couronnée de succès, belle, instruite ou promue à un haut rang social. La jalousie est un mal qui ne profite d'aucune façon à la personne qui l'héberge. C’est un sol fertile pour un mauvais kamma qui rend malheureux. Si un homme puissant chercher à ruiner la personne qu'il envie, cette personne deviendra son ennemi et elle pourra se venger. Même s'il n'y a aucune vengeance, cet homme en souffrira sûrement dans une prochaine vie.

Le Cûlakammavibhanga Sutta résume les conséquences kammiques de la jalousie comme le fait d'être impuissant et de manquer d'influence. Certains ne veulent même pas entendre parler de la bonne fortune d'autrui : sa richesse, son intelligence, sa bonne santé, son éloquence et sa popularité et donc ils disent ou font des choses qui sont nuisibles à l'intérêt de l'autre personne. La propagande est motivée par la jalousie. La personne dominée par la jalousie souffrira en enfer pendant de nombreuses années et après, si elle se réincarne dans le monde humain, deviendra une personne de basse classe avec peu d’amis et sans réputation.

D'autre part, celui qui se réjouit de la bonne fortune des autres est doté de bienveillance. Il est heureux quand il voit ou entend parler de la prospérité des autres et il aide à promouvoir le bien-être d'autrui autant que possible, cultivant ainsi beaucoup de bon kamma. Il atteint le monde des devas après sa mort où il mène une vie heureuse, et à son retour dans le monde humain il est puissant et entouré d’amis.

Ainsi, ceux qui veulent prospérer dans cette vie et dans les vies futures devraient surmonter la jalousie et cultiver la joie compatissante (muditâ). Autrement dit, ils devraient se réjouir du bien-être d'autres gens.

L’avarice (macchariya)

Macchariya est l’avarice qui conduit à garder ses biens pour soi. C’est ne pas vouloir partager avec d'autres les objets de son attachement. Elle est caractérisée par la possessivité extrême. Elle porte sur cinq points :

1) Logements.
2) Amis et relations.
3) Choses matérielles.
4) Qualités.
5) Connaissances.

La première catégorie d’avarice peut être trouvée parmi quelques moines qui ne veulent pas voir d'autres moines de bonne moralité demeurer dans leur monastère. Un moine peut ne pas vouloir que ses disciples donnent l'aumône à d'autres moines. De tels moines envieux, à cause de leur malveillance, devront subir beaucoup de souffrance après leur mort.

Vanna-macchariya est le désir de posséder exclusivement une qualité spéciale, comme la beauté physique, et en vouloir à ceux possédant la même qualité. Cela peut mener à la laideur comme conséquence kammique.

Dhamma-macchariya signifie envier une personne pour ses connaissances ou garder ses connaissances pour soi. Ce macchariya peut conduire à devenir bête ou idiot dans des vies futures.

Ainsi, l’avarice rend un homme malheureux, pauvre, seul et sujet à une grande souffrance après la mort.

Âvâsa-macchariya concerne en grande partie les moines (bhikkhus). C'est la tendance à considérer un monastère comme sa résidence privée. Pour les laïques c'est la tendance à avoir une attitude semblable quant aux endroits religieux publics comme des temples, des centres de méditation etc.

Kula-macchariya concerne les moines qui ne veulent pas que leurs disciples aient des relations proches avec d'autres moines. Quelques moines interdisent à leurs disciples de voir d'autres moines ou d’écouter leurs discours.

Lâbha-macchariya est le désir pour quelques moines d’avoir le monopole d'aumônes et ne pas les dédier à d'autres bons moines. Comme exemple de la souffrance samsârique liée à ce mal, voici l'histoire de Losakatissa.

A l’époque du Bouddha Kassapa un moine vivait dans un village et dépendait d'un disciple pour les nécessités de la vie. Un jour un autre moine arriva et s’installa dans son monastère. Craignant que le respect de son disciple pour le nouveau venu soit une menace à sa sécurité, le moine essaya de se débarrasser de son invité.

Quand le disciple les invita à déjeuner, il y alla seul et sur son chemin de retour il jeta dans un fossé l'alimentation offerte pour le nouveau moine. A sa mort il souffrit pendant plusieurs éons en enfer, puis il reprit naissance dans le monde animal où il dut souffrir d’une très grande faim pendant longtemps.

Dans sa dernière existence, il se réincarna en pêcheur dans un village du Kosala. Quand il naquit, le malheur frappa ses parents et les villageois. Tourmentée par la faim, sa mère fut si désespérée qu'elle l’abandonna tandis qu'il était en train de mendier.

Le Vénérable Sâriputta vit l'enfant affamé. Pris de pitié, il emmena l’enfant dans son monastère où, quelques années plus tard il devint un bhikkhu. Il fut appelé Vénérable Losakatissa parce qu'il était si malchanceux qu'il n'obtenait jamais un bon repas même à une grande fête. Ce qu'il obtenait était à peine suffisant pour le maintenir en vie.

Cette mauvaise action kammique le suivit même quand il atteint le stade d'Arahant. Peu de temps avant son parinibanna, le Vénérable Sâriputta l'emmena à Sâvatthi pour s'assurer qu'il ait un repas approprié le dernier jour de sa vie. Il est dit qu'il n'y avait personne pour offrir de la nourriture au moine et que le Vénérable Sâriputta envoya son compagnon dans une maison pour se reposer. Des disciples offrirent de la nourriture qu’il fit envoyer à Losakatissa, mais les hommes chargés d’offrir la nourriture la mangèrent en cours de route. Donc, le Vénérable Sâriputta dû lui-même apporter l'alimentation et tenir le bol tandis que le Vénérable Losakatissa mangea son dernier repas. C’est de cette façon que le Vénérable Losakatissa prit son dernier repas et décéda le jour même.

Cette histoire ne laisse aucun doute sur les épouvantables conséquences kammiques de l’avarice. De nombreuses avarices affligent les gens, comme par exemple lâbha-macchariya : ceux qui cherchent à garder le monopole dans les affaires ; vanna-macchariya : ceux qui ne reconnaissent pas les bonnes qualités des autres ; et dhamma-macchariya : ceux qui ne veulent pas partager leurs connaissances avec d’autres.

La déclaration du Bouddha attribuant le malheur de l'humanité à la jalousie et à la malveillance était vraiment appropriée à Sakka, puisqu'en vue de sa fin prochaine, il était malheureux à l’idée que ses femmes tomberaient dans les mains de son successeur et à la pensée de ce dernier lui succédant. Ainsi, il comprit la vérité par la réponse du Bouddha et posa une autre question.

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